Inicialmente podemos dizer que sempre que algo desequilibra o nosso mental (pensamentos negativos, sintonia mental com freqüências densas, pensamentos carregados de desamor…) e conseqüentemente o emocional ficamos abalados e dependendo da gravidade da situação ao qual passamos naquele momento de nossas vidas há uma queda, um desequilíbrio no nosso sistema imunológico e adoecemos.
A Medicina tradicional precisa compreender que o ser humano é um HOLOS, um TODO, e como um TODO precisa ser visto e tratado assim, podemos dizer que nossos pensamentos e sentimentos determinam um estado de ser saudável ou não, nosso externo sempre refletirá o nosso interno, e na maioria das vezes o nosso pensar, e tudo aquilo com que nos conectamos seja positivo ou não em conjunto com as nossas emoções mais profundas comandam tudo em nossas vidas e principalmente nossa saúde.
Definitivamente o fator psíquico desempenha um papel importante na vulnerabilidade das doenças, pois pela MEDICINA TRADICIONAL CHINESA podemos adoecer quando respiramos mal, nos alimentamos erroneamente, quando temos alguma falha na nossa energia ancestral ou quando temos um distúrbio de ordem mental e emocional. Assim haverá um desequilíbrio na circulação de energia dos meridianos, que poderá vir a se transformar em uma doença.
O YIN E O YANG
Segundo Jung os Arquétipos seriam um conceito tão difícil de explicar como o TAO ou DEUS, pois são padrões ou motivos universais que emanam do Inconsciente Coletivo. Tais motivos foram incorporados por experiências coletivas e significativas da humanidade, não são representáveis em si mesmos, constatamos seus efeitos quando se apresentam na consciência como imagens e idéias arquetípicas, ou seja, como símbolos.
Arquetípo e símbolo são opostos complementares o primeiro representa o passado, o herdado, o coletivo, aquilo que é a verdadeira realidade, ao qual não pode ser contatada diretamente pelo nosso racional, mas apenas indiretamente pelos seus efeitos, o segundo nos fala da cultura, do adquirido, o individual, e se manifesta na realidade coletiva de nosso conhecimento e consciência.
Arquetípos são pura forma que então vem a dar estrutura aos símbolos, ele não é resíduo de experiências acontecidas é muito mais um desejo, que, como tal, busca realizar-se e repetir-se, o universo dos arquétipos é nosso passado vivo e nosso futuro possível, coordenadores de nossas energias e moldes comportamentais aos quais recorremos e incorporamos inconscientemente ou não, atraídos que somos pela ressonância entre nossa situação e a que eles representam.
Símbolos é a melhor expressão possível para designar algo que é desconhecido, ou incapaz de ser descrito por palavras. Podemos atribuir vários significados a cada flor individualmente, mas, no geral, as flores representam o princípio passivo, o feminino por excelência, corresponde ao YIN na Medicina Chinesa, o cálice da flor é receptáculo da atividade celeste o YANG, que como taça, é capaz de receber a chuva e o orvalho, símbolo de tudo que vem dos céus e nos influencia.
Para a Medicina Chinesa YIN e YANG se complementam, o Nei Ching diz que “todo o universo é uma oscilação das forcas YIN e YANG” O YANG é considerado o princípio masculino, reprodutor, ativo, produtivo, associado ao sol, à luz, e o ao princípio criador da vida. O YIN é considerado como elemento feminino, passivo, introspectivo, associado à lua, escuridão e a morte. O Princípio YIN e YANG estendem-se para todos os aspectos dos ciclos da vida e processos cósmicos, e refletem uma oscilação energética entre pólos opostos, ambos são necessários para se alcançar o equilíbrio dinâmico em um universo de mudanças constantes, para haver nascimento é preciso haver a morte.
Uma vida sadia na Medicina Chinesa é quando existe um equilíbrio das forças YIN e YANG, e para que isto aconteça é necessária uma manutenção do equilíbrio entre estas duas forças, uma disfunção energética no nível físico pode ter como reflexo desequilíbrio nos pares meridianos do corpo, para cada órgão há um fluxo energético através de dois conjuntos de meridianos, o fluxo equilibrado das energias o QI (para os chineses uma espécie de energia com função nutritiva e de organização celular, para os hindus uma energia sutil que impregna o ambiente que é chamado de prana) que através dos meridianos direito e esquerdo refletem o conceito básico de YIN e YANG, o desequilíbrio no fluxo das energias dos meridianos é que faz com que os órgãos venham desenvolver uma possível patologia.
OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO
Os Cinco Elementos representam as atividades das forças YIN e YANG quando estão se alternando, manifestadas nos ciclos de mudanças na natureza que regulam a vida na terra. Também chamadas como os cinco movimentos (WU YUN), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudança do clima; sons e sabores e as emoções na Psicologia humana.
Um antigo texto chinês diz sobre isto:
As cinco fases das energias ou os Elementos de Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem em sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja constância nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio, num movimento circular sem fim ou começo. A interação destas forças primordiais cria a harmonia nas mudanças e no curso dos ciclos da natureza. As cinco fases das Energias Elementares se combinam e recombinam em inúmeras formas e produzem a vida manifesta.
ELEMENTO ÁGUA
A água é a fase da energia associada ao inverno, quando prevalece a forca YIN. O inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, contendo um grande potencial. No corpo humano, a água está associada com os fluidos essenciais como os hormônios, os líquidos linfáticos, a medula, as enzimas, todos com grande potencial de energia. A forma de se conservar a energia da água é mantendo a quietude e o repouso, mantendo o “frio”.
ELEMENTO MADEIRA
A próxima fase dos ciclos das estações do ano é a primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, este é o novo estágio YANG do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criativa de energia, despertando o desejo sexual de procriar, está associada ao vigor, à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento. A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos seu desenvolvimento criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.
ELEMENTO FOGO
Assim como a primavera que se desenvolve naturalmente para o verão, assim também a energia criativa e expansiva da Madeira amadurece para a energia florescente do YANG velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, todas as formas de vida se esquentam nessa fase de crescimento da energia do fogo. O Fogo está associado ao coração que é a morada das emoções humanas e o órgão que pulsa e distribui o sangue e sua energia pelo corpo. Esta energia está associada ao amor e a compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e abundância, se bloquearmos esta energia o resultado é a hipertensão, os problemas do coração e as desordens nervosas.
ELEMENTO TERRA
No final do verão chega um momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio, quando a energia do fogo diminui, se transformando em energia da terra, nem muito YIN nem muito YANG quando se instala um equilíbrio perfeito. Este momento é o clímax do ciclo, o intervalo entre as energias YANG da primavera e do verão e as energias YIN do outono e do inverno. O humor das cinco fases de energia está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e completude. A energia do final do verão é a energia da terra, se esta energia for insuficiente, o organismo fica mal nutrido, afeta a digestão e todo o sistema fica em desequilíbrio e desvitalizado.
ELEMENTO METAL
Quando passa para o outono, a energia da terra se transforma em Metal. Durante a fase Metal a energia começa a se condensar, se contrair, volta-se para dentro para acumular e armazenar, assim como armazenamos nossos alimentos no Outono para sobreviver no Inverno. Nesta fase liberamos tudo que está gasto, como as folhas das arvores que caem para poupar a essência, que é então armazenada para suportar a fase não produtiva da água, do Inverno.
A Energia Metal controla o pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujeira pesada enquanto recicla e retém toda a água do organismo. O Outono é a fase da introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o verão.
Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, tristeza e depressão que podem se manifestar em alergias respiratórias, dores nas costas, problemas de pele, e baixa resistência as doenças, no Outono devemos extrair aprendizagens das atividades e experiências do verão, transformando-as na quietude e sabedoria do Inverno.
ASSIM A GRANDE RODA DA VIDA SEGUE CAMINHANDO ENTRE OS CICLOS DAS ENERGIAS ELEMENTARES, ACORDANDO E DANDO VIDA A TODAS AS COISAS, SEGUINDO UM PROCESSO ORDENADO DE SEQUÊNCIA RÍTMICA.